التعريف الميسَّر بالطُرُق الصوفية

[أبو فراس السليماني]

ـ الذوق:

وله إطلاقان:

1 ـ الذوق العام الذي ينظم جميع الأحوال والمقامات،

ويرى الغزالي في كتابه المنقذ من الضلال
إمكان السالك أن يتذوَّق حقيقة النبوة،
وأن يدرك خاصيتها بالمنازلة.


2ـ أما الذوق الخاص
فتتفاوت درجاته بينهم حيث يبدأ بالذوق ثم الشرب.

[أبو فراس السليماني]

ـ الوجد:

وله ثلاثة مراتب:
1 ـ التواجد.
2 ـ الوجد.
3 ـ الوجود.


ـ التلقي عن الأنبياء غير النبي صلى الله عليه وسلم
وعن الأشياخ المقبورين.

[أبو فراس السليماني]

· تتشابه عقائد الصوفية وأفكارهم
وتتعدد بتعدد مدارسهم وطرقهم
ويمكن إجمالها فيما يلي:

ـ يعتقد المتصوفة في الله تعالى عقائد شتى،
منها الحلول كما هو مذهب الحلاج،

ومنها وحدة الوجود
حيث عدم الانفصال بين الخالق والمخلوق،


ومنهم من يعتقد بعقيدة الأشاعرة والماتريدية
في ذات الله تعالى وأسمائه وصفاته.

[أبو فراس السليماني]

ـ والغلاة منهم
يعتقدون في الرسول صلى الله عليه وسلم أيضاً
عقائد شتى،

فمنهم من يزعم أن الرسول صلى الله عليه وسلم
لا يصل إلى مرتبتهم وحالهم،

وأنه كان جاهلاً بعلوم رجال التصوف

كما قال البسطامي:
"خضنا بحراً وقف الأنبياء بساحله".


ومنهم من يعتقد
أن الرسول محمد صلى الله عليه وسلم
هو قبة الكون،
وهو الله المستوي على العرش

وأن السماوات والأرض والعرش والكرسي
وكل الكائنات خُلقت من نوره،
وأنه أول موجود ؛
وهذه عقيدة ابن عـربي ومن تبعه.


ومنهم من لا يعتقد بذلك
بل يرده ويعتقد ببشريته ورسالته
ولكنهم مع ذلك يستشفعون ويتوسلون به
صلى الله عليه وسلم إلى الله تعالى

على وجه يخالف عقيدة أهل السنة والجماعة .

[أبو فراس السليماني]

ـ وفي الأولياء
يعتقد الصوفية عقائد شتى،

فمنهم من يفضِّل الولي على النبي ،
ومنهم يجعلون الولي مساوياً لله في كل صفاته،

فهو يخلق ويرزق، ويحيي ويميت،
ويتصرف في الكون.

ولهم تقسيمات للولاية،
فهناك الغوث،
والأقطاب،
والأبدال
والنجباء
حيث يجتمعون في ديوان لهم في غار حراء كل ليلة
ينظرون في المقادير.

ومنهم من لا يعتقد ذلك
ولكنهم أيضاً يأخذونهم وسائط بينهم وبين ربهم
سواءً كان في حياتهم أو بعد مماتهم.


وكل هذا بالطبع خلاف الولاية في الإسلام
التي تقوم على الدين والتقوى،
وعمل الصالحات،
والعبودية الكاملة لله والفقر إليه،

وأن الولي لا يملك من أمر نفسه شيئاً
فضلاً عن أنه يملك لغيره،

قال تعالى لرسوله:
(قُل إنّي لا أملِكُ لكم ضَرًّا ولا رَشَداً)
[الجن:21].

[أبو فراس السليماني]

ـ يعتقدون أن الدين شريعة وحقيقة،

والشريعة هي الظاهر من الدين
وأنها الباب الذي يدخل منه الجميع،

والحقيقة هي الباطن الذي لا يصل إليه
إلا المصطفون الأخيار.


ـ التصوف في نظرهم طريقة وحقيقة معاً.


ـ لابد في التصوف من التأثير الروحي
الذي لا يأتي إلا بواسطة الشيخ
الذي أخذ الطريقة عن شيخه.


ـ لابد من الذكر والتأمل الروحي
وتركيز الذهن في الملأ الأعلى،
وأعلى الدرجات لديهم هي درجة الولي.

[أبو فراس السليماني]

ـ يتحدث الصوفيون عن العلم الَّلدُنّي
الذي يكون في نظرهم لأهل النبوة والولاية ،
كما كان ذلك للخضر عليه الصلاة والسلام،
حيث أخبر الله تعالى عن ذلك فقال:
(وعلَّمناهُ من لَدُنَّا عِلْماً).


ـ الفناء :
يعتبر أبو يزيد البسطامي أول داعية في الإسلام
إلى هذه الفكرة،
وقد نقلها عن شيخه أبي علي السندي

حيث الاستهلاك في الله بالكلية،
وحيث يختفي نهائيًّا عن شعور العبد بذاته
ويفنى المشاهد فينسى نفسه وما سوى الله،


ويقول القشيري:

الاستهلاك بالكلية يكون
(لمن استولى عليه سلطان الحقيقة
حتى لم يشهد من الغبار
لا عيناً ولا أثراً ولا رسماً)


"مقام جمع الجمع"
وهو: "فناء العبد عن شهود فنائه
باستهلاكه في وجود الحق".


إن مقام الفناء حالة تتراوح فيها تصورات السالك
بين قطبين متعارضين
هما التنزيه والتجريد من جهة
والحلول والتشبيه من جهة أخرى.

[أبو فراس السليماني]

· درجات السلوك:

ـ هناك فرق بين الصوفي والعابد والزاهد
إذ أن لكل واحد منهم أسلوباً ومنهجاً وهدفاً.

وأول درجات السلوك حبُّ الله ورسوله،
ودليله الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم.

ثم الأسوة الحسنة:
(لَقد كانَ لكُم في رَسُولِ الله أُسوةٌ حَسَنةٌ).

ثم التوبة:
وذلك بالإقلاع عن المعصية،
والندم على فعلها،
والعزم على أن لا يعود إليها،
وإبراء صاحبها إن كانت تتعلق بآدمي.


ـ المقامات:
"هي المنازل الروحية التي يمر بها السالك إلى الله
فيقف فترة من الزمن مجاهداً في إطارها
حتى ينتقل إلى المنزل الثاني"

ولابد للانتقال من جهاد وتزكية.

وجعلوا الحاجز بين المريد وبين الحق سبحانه وتعالى
أربعة أشياء هي:
المال، والجاه، والتقليد ، والمعصية.

[أبو فراس السليماني]

ـ الأحوال:

"إنها النسمات التي تهب على السالك
فتنتعش بها نفسه لحظات خاطفة
ثم تمر تاركة عطراً
تتشوق الروح للعودة إلى تنسُّم أريجه".

قال الجنيد:
"الحال نازلة تنزل بالقلوب فلا تدوم".

والأحوال مواهب،
والمقامات مكاسب،

ويعبِّرون عن ذلك بقولهم:
(الأحوال تأتي من عين الجود،
والمقامات تحصل ببذل المجهود).


ـ الورع:

أن يترك السالك كل ما فيه شبهة،
ويكون هذا في الحديث والقلب والعمل.

[أبو فراس السليماني]

ـ الزهد:

وهو يعني أن تكون الدنيا على ظاهر يده،
وقلبه معلق بما في يد الله.

يقول أحدهم عن زاهد:
(صدق فلان،
قد غسل الله قلبه من الدنيا
وجعلها في يده على ظاهره).


قد يكون الإنسان غنيًّا وزاهداً في ذات الوقت
إذ أن الزهد لا يعني الفقر،
فليس كل فقير زاهداً،
وليس كل زاهد فقيراً،


والزهد على ثلاث درجات:

1 ـ ترك الحرام،
وهو زهد العوام.

2 ـ ترك الفضول من الحلال،
وهو زهد الخواص.

3 ـ ترك ما يشغل العبد عن الله تعالى،
وهو زهد العارفين.

[أبو فراس السليماني]

ـ التوكل:

يقولون: التوكل بداية، والتسليم واسطة،
والتفويض نهاية إن كان للثقة في الله نهاية،

ويقول سهل التستري:
"التوكل:
الاسترسال مع الله تعالى على ما يريد".


ـ المحبة:

يقول الحسن البصري
ت110ه*:
( فعلامة المحبة الموافقة للمحبوب
والتجاري مع طرقاته في كل الأمور،
والتقرب إليه بكل صلة،
والهرب من كل ما لا يعينه على مذهبه).


ـ الرضا:

يقول أحدهم :
( الرضا بالله الأعظم،
هو أن يكون قلب العبد ساكناً
تحت حكم الله عز وجل)


ويقول آخر:
(الرضا آخر المقامات،
ثم يقتفي من بعد ذلك أحوال أرباب القلوب،
ومطالعة الغيوب،
وتهذيب الأسرار لصفاء الأذكار وحقائق الأحوال).

[أبو فراس السليماني]

ـ يطلقون الخيال:

لفهم كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم
حتى يصل السالك إلى اليقين
وهو على ثلاث مراتب:


1 ـ علم اليقين:
وهو يأتي عن طريق الدليل النقلي من آيات وأحاديث
(كلاَّ لَوْ تَعلمُونَ عِلمَ اليَقين).
[ سورة التكاثر:5].


2ـ عين اليقين:
وهو يأتي عن طريق المشاهدة والكشف :
(ثمَّ لَتَرونَّها عَينَ اليقين)
[سورة التكاثر:7].


3ـ حق اليقين:
وهو ما يتحقق عن طريق الذوق:
(إنَّ هذا لهو حقُّ اليَقين
فسبِّح باسمِ ربِّك العظيم)

[سورة الواقعة:95،96].

[أبو فراس السليماني]

- وأما في الحكم والسلطان والسياسة
فإن المنهج الصوفي هو عدم جواز مقاومة الشر
ومغالبة السلاطين
لأن الله في زعمهم أقام العباد فيما أراد.


ـ ولعل أخطر ما في الشريعة الصوفية
هو منهجهم في التربية
حيث يستحوذون على عقول الناس ويلغونها،

وذلك بإدخالهم في طريق متدرج يبدأ بالتأنيس،
ثم بالتهويل والتعظيم بشأن التصوف ورجاله،
ثم بالتلبيس على الشخص،
ثم بالرزق إلى علوم التصوف شيئاً فشيئاً،

ثم بالربط بالطريقة
وسد جميع الطرق بعد ذلك للخروج.

[أبو فراس السليماني]

· مدارس الصوفية:


ـ مدرسة الزهد:
وأصحابها:
من النُّسَّاك والزُّهَّاد والعُبَّاد والبكَّائين،

ومن أفرادها:
رابعة العدوية،
وإبراهيم بن أدهم،
ومالك بن دينار.


ـ مدرسة الكشف والمعرفة:
وهي تقوم على اعتبار أن المنطق العقلي وحده
لا يكفي في تحصيل المعرفة
وإدراك حقائق الموجودات،

إذ يتطور المرء بالرياضة النفسية
حتى تنكشف عن بصيرته غشاوة الجهل
وتبدو له الحقائق منطبقة في نفسه
تتراءى فوق مرآة القلب،
وزعيم هذه المدرسة: أبو حامد الغزالي.


ـ مدرسة وحدة الوجود:
زعيم هذه المدرسة محيي الدين بن عربي:
( وقد ثبت عن المحققين أنه ما في الوجود إلا الله،
ونحن إن كنا موجودين فإنما كان وجودنا به،
فما ظهر من الوجود بالوجود إلا الحق،
فالوجود الحق وهو واحد،
فليس ثم شيء هو له مثل،
لأنه لا يصح أن يكون ثَـمَّ وجودان مختلفان أو متماثلان).


ـ مدرسة الاتحاد والحلول :
وزعيمها: الحلاج،
ويظهر في هذه المدرسة التأثر
بالتصوف الهندي والنصراني،

حيث يتصور الصوفي عندها أن الله قد حل فيه
وأنه قد اتحد هو بالله،

فمن أقوالهم:
(أنا الحق)
و (ما في الجبة إلا الله)

وما إلى ذلك من الشطحات
التي تنطلق على ألسنتهم
في لحظات السُكْر بخمرة الشهود
على ما يزعمون.

[أبو فراس السليماني]

· طرق الصوفية:

ـ الجيلانية:

تنسب إلى عبد القادر الجيلاني
470 ـ 561ه*
المدفون في بغداد،
حيث تزوره كل عام جموع كثيرة من أتباعه للتبرُّك به،
اطلع على كثير من علوم عصره،

وقد نسب أتباعه إليه كثيراً من الكرامات ،
على نحو ما ذكرنا من قبل.

[أبو فراس السليماني]

ـ الرفاعية:

تنسب إلى أحمد الرفاعي
512-580ه*
من بني رفاعة أحد قبائل العرب،
و جماعته يستخدمون السيوف ودخول النيران
في إثبات الكرامات.

قال عنهم الشيخ الألوسي
في غاية الأماني في الرد على النبهاني:

(وأعظم الناس بلاء في هذا العصر على الدين والدولة:
مبتدعة الرفاعية،
فلا تجد بدعة إلا ومنهم مصدرها
وعنهم موردها ومأخذها،
فذكرهم عبارة عن رقص وغناء
والتجاء إلى غير الله
وعبادة مشايخهم.

وأعمالهم عبارة عن مسك الحيات)
1/370.


وتتفق الرفاعية مع الشيعة في أمور عدة منها:

إيمانهم بكتاب الجفر ،
واعتقادهم في الأئمة الاثني عشر،
وأن أحمد الرفاعي هو الإمام الثالث عشر،
بالإضافة إلى مشاركتهم الحزن يوم عاشوراء.
وغير ذلك.


هذا رغم ما ورد عن شيخ طريقتهم
ـ الشيخ أحمد الرفاعي ـ
من الحض الشديد على السنة
واجتناب البدعة

ومنها قوله:
(ما تهاون قوم بالسنة وأهملوا قمع البدعة
إلا سلط الله عليهم العدو،

و ما انتصر قوم للسنة وقمعوا البدعة وأهلها
إلا رزقهم هيبة من عنده
ونصرهم وأصلح شأنهم ).


وللرفاعية انتشار ملحوظ في غرب آسيا.

[أبو فراس السليماني]

ـ البدوية:

وتنسب إلى أحمد البدوي
596-634ه*
ولد بفاس، حج ورحل إلى العراق،
واستقر في طنطا حتى وفاته،
وله فيها ضريح مقصود،

حيث يقام له كغيره من أولياء الصوفية
احتفال بمولده سنويًّا
يمارس فيه الكثير
من البدع والانحرافات العقدية
من دعاء واستغاثة وتبرك وتوسل ،
وبعضه من الشرك المخرج من الملة.


وأتباع طريقته منتشرون في بعض محافظات مصر،
ولهم فيها فروع كالبيُّومية والشنَّاوية
وأولاد نوح والشعبية،
وشارتهم العمامة الحمراء.

[أبو فراس السليماني]

ـ الدسوقية:

تنسب إلى إبراهيم الدسوقي
633-676ه*
المدفون بمدينة دسوق في مصر،

يدعي المتصوفة أنه أحد الأقطاب الأربعة
الذين يرجع إليهم تدبير الأمور
في هذا الكون !!



ـ الأكبرية:

نسبة إلى الشيخ محيي الدين بن عربي،
وتقوم طريقته على عقيدة وحدة الوجود
والصمت والعزلة والجوع والسهر،

ولها ثلاث صفات:
الصبر على البلاء،
والشكر على الرخاء،
والرضا بالقضاء.

[أبو فراس السليماني]

ـ الشاذلية:

نسبة إلى أبي الحسين الشاذلي
593-656ه*
ولد بقرية عمارة قرب مرسية في بلاد المغرب،
وانتقل إلى تونس، وحج عدة مرات،
ثم دخل العراق ومات أخيراً في صحراء عيذاب
بصعيد مصر في طريقه إلى الحج،

قيل عنه: ( إنه سهّل الطريقة على الخليقة)
لأن طريقته أسهل الطرق وأقربها،
فليس فيها كثير مجاهدة،


انتشرت طريقته في مصر واليمن وبلاد العرب،
وأهل مدينة مخا يدينون له بالتقدير
والاعتقاد العميق في ولايته،

وانتشرت طريقته كذلك في مراكش
وغرب الجزائر وفي شمال أفريقيا وغربها بعامة.

[أبو فراس السليماني]

ـ البكداشية:

كان الأتراك العثمانيون ينتمون إلى هذه الطريقة،
وهي ما تزال منتشرة في ألبانيا،
كما أنها أقرب إلى التصوف الشيعي
منها إلى التصوف السني،

وقد كان لهذه الطريقة أثر بارز
في نشر الإسلام بين الأتراك والمغول،
وكان لها سلطان عظيم على الحكام العثمانيين ذاتهم.

ـ المولوية:

أنشأها الشاعر الفارسي جلال الدين الرومي
ت672ه*
والمدفون بقونية،
أصحابها يتميزون بإدخال الرقص والإيقاعات
في حلقات الذكر،

وقد انتشروا في تركيا وآسيا الغربية،
ولم يبق لهم في الأيام الحاضرة إلا بعض التكايا في تركيا
وفي حلب وفي بعض أقطار المشرق.